ΠΡΟΣ ΜΙΑ ΝΕΑ ΕΠΟΧΗ ΕΘΝΩΝ-ΚΡΑΤΩΝ: Αντιστρέφοντας την Παρακμή των Ευρωπαϊκών Εθνών-Κρατών Η διαρκής ζωοδότρια έλξη της ευρωπαϊκής κλασικής τέχνης.
Τα καλλιτεχνικά επιτεύγματα, όπως οι ένδοξες δημιουργίες της ιταλικής αναγεννησιακής ζωγραφικής και γλυπτικής, βασίστηκαν στη διαρκή αλληλεπίδραση μεταξύ μιας περιορισμένης σφαίρας δασκάλων, σπουδαστών, υποστηρικτών και των απογόνων τους, για περισσότερο από έναν αιώνα. Ο διάσημος Μιχαήλ Άγγελος, που ζωγράφισε την οροφή της Καπέλα Σιξτίνα, υπηρέτησε στην εφηβεία του ως μαθητευόμενος στον ζωγράφο Ντομένικο Γκιρλαντάϊο. Ο τελευταίος ήταν με τη σειρά του μαθητής του Αντρέα νελ Βερόκιο, ο οποίος δίδαξε επίσης στον Λεονάρντο ντα Βίντσι μερικές από τις καλλιτεχνικές του δεξιότητες. Ο Άλμπρεχτ Ντύρερ, ο μεγάλος Γερμανός ζωγράφος και χαράκτης, πραγματοποίησε πολλές εκτενείς επισκέψεις στην Ιταλία, όπου δημιούργησε στενές επαφές με πολλούς Ιταλούς καλλιτέχνες της Αναγέννησης, όπως ο Ραφαήλ και ο Λεονάρντο ντα Βίντσι. Εμπλουτισμένος από την εμπειρία του στην Ιταλία, ο μέγας Ντύρερ επέστρεψε στην πατρίδα του την Γερμανία. όπου και βοήθησε στη διάδοση πολλών από τα ιταλικά κλασικά μοτίβα που απερρόφησε κατά τις επισκέψεις του.
Η γερμανική κλασική μουσική παρέχει ένα άλλο πολύ καλό παράδειγμα του πώς η καλλιτεχνική αριστεία εξαρτάται από την αδιάκοπη μετάδοση επιρροών και δεξιοτήτων μεταξύ ενός μικρού κύκλου ταλαντούχων ατόμων. Ο Βόλφγκανγκ Αμαντέους Μότσαρτ έμαθε πώς να παίζει μουσικά όργανα και να συνθέτει μουσικά κομμάτια από πολύ νωρίς, χάρη στις αδιάκοπες προσπάθειες του πατέρα του, Λεοπόλντ Μότσαρτ, ο οποίος υπηρέτησε ως μουσικός διευθυντής στην αυλή του Αρχιεπισκόπου του Ζάλτσμπουργκ. Ως ενήλικας, ο Μότσαρτ συνδέθηκε στενά με τον συνθέτη Γιόζεφ Χάϋντν, τον οποίο θεωρούσε σημαντική επιρροή στην καλλιτεχνική του εξέλιξη. Ανάλογα, ο Μότσαρτ είχε μια βαθιά επιρροή στον Λούντβιχ φαν Μπετόβεν, ο οποίος ήταν δεκατέσσερα χρόνια νεότερος.
Ο Χάϋντν, από την πλευρά του, θεώρησε τη μουσική του Καρλ Φίλιπ Εμάνουελ Μπαχ ως πολύ σημαντική έμπνευση για τις δικές του συνθέσεις. Ο Καρλ Φίλιπ Εμάνουελ Μπαχ έμαθε μουσική από τον πατέρα του, τον μεγαλειώδη Γιόχαν Σεμπάστιαν Μπαχ. Ο τελευταίος, με τη σειρά του, ήταν γιος ενός ακόμη μουσικού, του Γιόχαν Αμπρόζιους Μπαχ..
Η σαγηνευτική άνθηση της ιταλικής αναγεννησιακής ζωγραφικής και γλυπτικής καθώς και της κλασικής γερμανικής μουσικής επεξέτεινε την επιρροή των μεγάλων Ιταλών και Γερμανών καλλιτεχνών στα πρότυπα ομορφιάς στην εποχή μας. Αντίθετα, ο μοντερνισμός κήρυξε ουσιαστικά τον πόλεμο ενάντια σε αιώνες συσσωρευμένων καλλιτεχνικών δεξιοτήτων, αισθητικών ευαισθησιών και παραδόσεων. Αγκάλιασε το στιγμιαίο, το υποκειμενικό, το αυτοσχέδιο και το πρακτικά λειτουργικό – όλα αυτά αντικατοπτρίζουν τον αποσπασματικό, αισθησιακό και κοινωνικά αποκομμένο χαρακτήρα της εποχής μας.
Ο αγώνας για την αποκατάσταση της κυριαρχίας στα Ευρωπαϊκά Έθνικά Κράτη μπορεί να θεωρηθεί ως εναγκαλισμός αυτού που είναι ανθεκτικό, ως μια επιβεβαίωση της συνέχειας, γιατί τα μεμονωμένα έθνη περιέχουν μέσα τους τεράστια αποθέματα γνώσης και εμπειρίας που μετέδωσαν από τη μια γενιά στην άλλη σαφώς περίγραπτοι και αρραγείς δίαυλοι. Πολλά από αυτά τα στοιχεία που είναι πολύτιμα στον ευρωπαϊκό πολιτισμό αναπτύχθηκαν κατά μήκος περιορισμένων περιφερειακών ή εθνικών οδών. Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά των εθνικών πολιτισμών προεκλήθησαν και διαιωνίστηκαν από γεωγραφικούς παράγοντες, από την ευρεία γλωσσική ποικιλομορφία, τις ιστορικές εμπειρίες και τα άνισα επίπεδα πλούτου και εκπαίδευσης, καθώς και από τους εθνικούς ανταγωνισμούς.
Οι κοσμοπολίτες παρατηρητές μπορεί να λυπούνται για το γεγονός ότι η περιφερειακή και εθνική τέχνη, η γνώση, η εμπειρία, οι παραδόσεις και οι αισθητικές προτιμήσεις των Λαών, δεν έχουν ακόμη συγχωνευθεί πλήρως σε ένα κοινό ευρωπαϊκό ή παγκόσμιο αποδεκτό κράμα. Αλλά γνωρίζουμε ότι η ένταση μεταξύ των αντίπαλων κέντρων εξουσίας μπορεί να είναι ευεργετική. Μπορεί να αφυπνίσει το ανταγωνιστικό πνεύμα και την καινοτομία. Επιπλέον, έχουμε ήδη επισημάνει πως η εστίαση σε αυτό που είναι το συγκεκριμένο ή το ιδιαίτερο, είναι συχνά προτιμότερη από τη διασπορά ενέργειας σε αδιαφοροποίητα και αδιάκριτα πεδία.
Η Εθνική – Λαϊκή κοινότητα υπερβαίνει τη σύντομη διάρκεια ζωής του ατόμου.
Σε βαθύτερο – ή ίσως πιο ποιητικό – επίπεδο, η δέσμευση να υπηρετήσει κανείς το έθνος του μπορεί να θεωρηθεί ως η απόρριψη του θανάτου από τη διάνοια. Η θέληση για δύναμη, που είναι εγγενής στα λιγότερο συνειδητοποιημένα ζωντανά όντα, υπερνικά τον θάνατο του μεμονωμένου οργανισμού μέσω της ενστικτώδους αναπαραγωγής. Αντίστοιχα, η διάνοια του ανθρώπου, του οποίου οι λειτουργίες κληρονόμησαν την ίδια τροχιά απόκτησης δύναμης των πρωτόγονων έμβιων όντων, πρέπει επομένως να αναζητήσει συνειδητά κανάλια που θα προβάλλουν την αδιάσπαστη ζωτική του ενέργεια προς ένα μακρινό μέλλον. Το έθνος-κράτος, το οποίο δημιουργήθηκε για να εξασφαλίσει τη συνέχεια της Εθνικής-Λαϊκής κοινότητας, μπορεί να χρησιμεύσει ως προπύργιο του στοχαζόμενου ατόμου ενάντια στο οριστικό του βιολογικού θανάτου.
Γιατί να ξοδεύουμε τη ζωή μας οικοδομώντας κάτι, συγκεντρώνοντας πλούτο ή γνώση, όταν γνωρίζουμε ότι ο θάνατος θα μας στερήσει τελικά την απόλαυση των κερδών μας; Αν και σκοπός μας είναι η επίτευξη καλύτερης κατανόησης της ζωής και του τι θέλουμε να πετύχουμε στη διάρκεια της ζωής μας, είμαστε υποχρεωμένοι να σταματήσουμε εδώ και να ασχοληθούμε με το θέμα του θανάτου. Ένας τρόπος για να αξιολογήσετε την αξία των στόχων ζωής είναι να τους αντιμετωπίσετε με την αντίθεσή τους. Πώς βλέπουμε τη σχέση μεταξύ αυτού που επιθυμούμε πιο έντονα και της αντίθεσής του; Με άλλα λόγια, τι είναι αυτό που θέλουμε λιγότερο ή φοβόμαστε περισσότερο;
Αυτή είναι μια ορθή προσέγγιση, διότι ενσωματώνει την πολύ σημαντική έννοια της αντιθέσεως, η οποία δυστυχώς φαίνεται να καταδιώκει τη θέλησή μας σε κάθε μας βήμα. Εάν μπορούσαμε να αξιολογήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τις δυνάμεις που θα προσπαθήσουν σίγουρα να εκτρέψουν και να ματαιώσουν τη θέλησή μας, θα είχαμε σαφώς περισσότερες πιθανότητες να διαμορφώσουμε ρεαλιστικούς, επιθυμητούς και εφικτούς στόχους ζωής. Δεν υπάρχει μεγαλύτερο εμπόδιο στη θέλησή μας από τον θάνατο.
Η εμφανής ματαιότητα της ζωής.
Βεβαίως ένας απαισιόδοξος θα πει ότι δεν μπορεί να υπάρξει ευτυχές αποτέλεσμα της ζωής, γιατί ο θάνατος θα σαρώσει τα πάντα στο πέρασμά του. Επομένως, τίποτα δεν έχει πραγματικά σημασία. Μια … μετριοπαθής μετριότητα εύκολα θα υποστηρίξει ότι, αφού ο θάνατος είναι απολύτως βέβαιος, δεν έχει κανένα νόημα να κάνεις μεγάλες προσπάθειες ή να φθάσεις στα αστέρια. Στο τέλος ο θάνατος θα μας ισοπεδώσει όλους. Ένας ευσεβής Χριστιανός μπορεί να δει αυτόν τον φυσικό κόσμο ως απλώς ένα προοίμιο για την πολύ σημαντική πνευματική μετά θάνατον ζωή. Γιατί, λοιπόν, να εξαντλούμε τον εαυτό μας σε έναν απρεπή αγώνα για δύναμη, πλούτη και δόξα σε έναν πεπερασμένο και καταδικασμένο κόσμο;
Είναι αλήθεια ότι ο θάνατος σβήνει τη συνείδησή μας για πάντα. Αλλά αυτή η εμφανής οριστικότητα δεν είναι τόσον απόλυτη όσο μπορεί να φαίνεται, γιατί όταν πεθάνουμε, πολλοί από εμάς θα αφήσουμε πίσω μας εκατοντάδες ανθρώπους, ή πιθανώς χιλιάδες, που θα έχουν επηρεαστεί κατά κάποιο τρόπο από εμάς κατά τη διάρκεια της ζωής μας. Τα αποτελέσματα των προηγούμενων ενεργειών μας θα ενοικήσουν σε άλλα άτομα, πολλά από τα οποία θα συνεχίσουν να ζουν και μετά τον θάνατό μας. Με μια πραγματική έννοια λοιπόν, οι ενέργειές μας θα αντηχούν στο μέλλον.
Έτσι, ο καλύτερος τρόπος για να αμφισβητήσουμε την φαινομενική οριστικότητα του βιολογικού θανάτου βρίσκεται στην αναγνώριση ότι οι ζωές μας διαδραματίζονται όχι μόνο στα όρια ενός ατόμου και των προσωπικών του αντιλήψεων, αλλά σε ένα ευρύτερο και πιο σημαντικό πεδίο αλληλεπιδράσεων με άλλους ανθρώπους.
Πιθανότατα το ολιγότερον επιθυμητό πράγμα είναι ο θάνατος. Είναι αυτό που οι περισσότεροι από εμάς φοβόμαστε πάνω απ’ όλα — ωστόσο κανείς δεν μπορεί να πει πραγματικά πώς είναι να είσαι νεκρός. Πιστεύουμε ότι ο θάνατος είναι απόλυτη λήθη, η οποία είναι μια κατάσταση πλήρους αυτοάγνοιας. Έτσι, πώς μπορεί ένα άτομο που αυοαγνοείται εντελώς να εξηγήσει την κατάσταση της προσωπικής λήθης στους ζωντανούς εταίρους και συνεργάτες του; Προφανώς, αυτό είναι αδύνατο.
Αλλά μπορούμε να δοκιμάσουμε μια αναλογία : Μήπως η λήθη που θα αντιμετωπίσουμε μετά το θάνατό μας θα oμοιάζει πάρα πολύ με την άγνοια, την έλλειψη επίγνωσης, την «α-συνειδησία» που βιώσαμε επί δεκαετίες και αιώνες πριν από τη γέννησή μας; Μας βοηθά άραγε αυτή η σύγκριση να κατανοήσουμε καλύτερα τον θάνατο;
Μπορούμε να βιώσουμε την απώλεια των αισθήσεων; Εάν μπορούμε να μιλήσουμε για αυτό, όπως κάνουμε τώρα, τότε πρέπει να είναι δυνατή η εμπειρία αυτής της απώλειας των αισθήσεων. Όταν ξυπνάμε το πρωί, μπορούμε να πούμε με ειλικρίνεια ότι μόλις βιώσαμε αυτήν την απώλεια. Από την άλλη πλευρά, μπορούμε να συζητούμε τις υπέροχες ιδιότητες των ιπταμένων δίσκων και των χρονομηχανών, αλλά αυτά είναι φανταστικά αντικείμενα, όχι φυσικές πραγματικότητες. Ίσως θα θέλαμε να έχουμε μια μακρά συζήτηση με τον… Αλέξανδρο τον Μέγα. Παρομοίως, μπορεί να επιθυμούμε διακαώς μια μεταθανάτια ζωή, έναν μακάριο παράδεισο ατελείωτων απολαύσεων.
Μας μένει λοιπόν η νηφάλια συνειδητοποίηση ότι ο φυσικός κόσμος που περιείχε εκατομμύρια άλλους συνειδητούς ανθρώπους υπήρχε χωρίς εμάς για πολλές χιλιάδες χρόνια. Αυτός ο ίδιος κόσμος, τροποποιημένος κάπως από τις ενέργειές μας, πιθανότατα θα συνεχίσει την ύπαρξή του για πολλές ακόμη χιλιάδες χρόνια αφού φύγουμε από το προσκήνιο. Δεν γνωρίζαμε τίποτα για τον κόσμο πριν γεννηθούμε, και δεν θα μάθουμε τίποτα για αυτόν αφού πεθάνουμε.
Έτσι, παρατηρούμε μια πραγματικότητα έξω από εμάς, που είναι απείρως μεγαλύτερη και πολύ ισχυρότερη από εμάς. Όσον αφορά στην ανθρώπινη ιστορία, δεν είμαστε παρά ένας από τα πολλά εκατομμύρια συνδέσμους μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος. Μήπως αυτή η συνειδητοποίηση της ασημαντότητάς μας θα έπρεπε να μας αποθαρρύνει;
Ο καλύτερος τρόπος για να αμφισβητήσουμε την φαινομενική οριστικότητα του βιολογικού θανάτου είναι με την αναγνώριση του ότι οι ζωές μας διαδραματίζονται όχι μόνον εντός των ορίων της ατομικής μας υπάρξεως, των προσωπικών μας αντιλήψεων, αλλά σε ένα ευρύτερο και σημαντικότερο πεδίο αλληλεπιδράσεων με άλλους ανθρώπους.
Μέσα σε αυτήν την αλληλεπίδραση δυνάμεων μεταξύ του ενεργού, συνειδητού ατόμου και του ζωντανού και υλικού περιβάλλοντός του θα βρούμε ένα άνοιγμα για μια καλύτερη κατανόηση του σκοπού της ζωής μας.
Μια δυναμική αντίληψη της συνειδητής υπάρξεώς μας θα μας δώσει πιο σαφείς ιδέες για την πρόκληση που θέτει ο θάνατος στην ψυχολογική μας ευημερία.
Εάν επρόκειτο να εξετάσουμε την ύπαρξή μας στο ευρύτερο δυνατό πλαίσιο, θα βλέπαμε ότι είμαστε ένα μικροσκοπικό μέρος του απέραντου σύμπαντος, το οποίο είναι ένα πεδίο στο οποίο τα ξεχωριστά μέρη παραμένουν σε αέναη αλληλεπίδραση. Έτσι, η καταστροφή των αντικειμένων στο σύμπαν δεν μπορεί να συμβεί μεμονωμένα. Κανένα στοιχείο στο σύμπαν δεν αποσυντίθεται χωρίς να επηρεάσει άλλα στοιχεία, και αυτό ισχύει και για την ανθρώπινη θνητότητα.
Στην πραγματικότητα, η αποδόμηση ενός αντικειμένου είναι η μεταφορά της ενέργειας και των περιεχομένων του σε άλλα αντικείμενα. Τίποτα δεν διαφεύγει από το σύμπαν. Όλα παραμένουν σε μιαν ατέρμονα διαδικασία μεταμορφώσεως.
Ο κόσμος μας είναι μέρος του σύμπαντος που συνεχώς αναταράσσεται, αναμειγνύεται και υπόκειται άνευ όρων στους ίδιους φυσικούς νόμους που ισχύουν πέρα από τα όρια της βιόσφαιρας. Εμείς, ως ανθρώπινα όντα, που πάμπολλους αιώνες πριν εξελιχθήκαμε από πιο απλά έμβια όντα, υπακούμε επίσης στους ίδιους φυσικούς νόμους που ισχύουν για οτιδήποτε άλλο σε αυτόν τον πλανήτη. Η δικαιοδοσία των φυσικών νόμων στον πλανήτη μας είναι πλήρης, απόλυτη και διάχυτη. Έτσι λοιπόν, συχνά μπορεί να συμβαίνει το υπερφυσικό να υπάρχει στο μυαλό εκείνων που δεν μπορούν ψυχολογικά να αντιμετωπίσουν τη δυσβάστακτη σοβαρότητα βαρύτητα των φυσικών νόμων.
Κατά συνέπειαν, είναι αδύνατο να ζήσουμε τη ζωή μας απομονωμένα. Αλληλεπιδρούμε συνεχώς με το περιβάλλον μας, το οποίο σε μεγάλο βαθμό αποτελείται από ανθρώπους με τους οποίους είμαστε σε επαφή. Ένα πολύ σημαντικό μέρος της ενέργειας που ξοδεύουμε κατευθύνεται προς άλλα άτομα τα οποία προσπαθούμε συνεχώς να επηρεάσουμε ή μάλλον να αλλάξουμε. Είτε το συνειδητοποιούμε είτε όχι, περνάμε μεγάλο μέρος της ζωής μας προσπαθώντας να διαμορφώσουμε τη θέληση, τις επιθυμίες, τις στάσεις, τα συναισθήματα και τη σκέψη των άλλων ανθρώπων. Είμαστε απολύτως κοινωνικά όντα !
Α. Κωνσταντίνου